有关额尔古纳河右岸全要！背景，思想，意义，蕴含的意蕴。等等的都要！
这是一个90岁的鄂温克女人的自述,她近百年的人生经历,折射出鄂温克族近百年的发展历程。这个民族在森林中生活,信奉萨满,因驯鹿觅食而搬迁、游猎。他们在自然的恩惠与折磨下生存,他们遭遇了日侵,他们经历了文革,最后,在所谓先进文明的“侵袭”下,他们不得不在游牧与定居之间游荡。不过,这是一部女人的书,似乎应该荡气回肠的历史,在迟子建的笔下,在“我”的口中,是一个个普通人的生活,自然、生动、诗意、悲情…… 人与自然 故事由“我”的诞生开始,“我”出生在寒冬,有一个姐姐也出生在严冬,但因狂风掀了母亲生产用的希楞柱,姐姐受了风寒,出生两天后就死了。自然赋予鄂温克人一切,也会不时残酷地收回它的恩惠,“我”的父额尔古纳河右岸是真实的吗
额尔古纳河右岸 有虚构,更有很多真实生活原型。 “我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”就这个开头就已经深深的吸引了我。 我很喜欢作者的讲故事方式，她会先告诉你事情的结果，然后再把事情的经过对你娓娓道来。跟悬疑剧情的“揪心”不一样，读悬疑剧情的时候我会因为着急知道作者的伏笔是什么，然后迫不及待的往后翻，只希望早点知道事情的结果。而作者讲故事的方式，因为先把结果告诉你了，然后你就可以慢慢品位她的故事，甚至一字不落的反复阅读，就可以完整的了解事情的来龙去脉。 我很喜欢作者的文风，故事节奏很平缓，文字很朴实。说实话，《额尔古纳河右岸》书里的故事很悲伤，但不压抑；一个萨满为什么能在历史的长河中经久不衰？萨满有哪些神秘力量？
满族人是在我国东北三省的少数名族之一，萨满信念在其民俗文化创设中有着至关重要的功效，萨满服装做为满族人精神文化的媒介，是满族人萨满信念的物理反映，展现出与众不同的美感追求完美。它既反映历史时间承传又反映饮食起居，对大家掌握满族人人民的认识意识和文化底蕴有着至关重要的参考功效。
萨满文化传统式起源于史前时代而且遍及全球。最钦佩萨满文化的地点是伏尔加河河段、芬兰人种定居的地域、东西伯利亚与西西伯利亚。伪满人的祖先女真人，也曾信仰萨满文化，直到公年11新世纪。清代民国之前一直在中国东北乃至蒙古族地域大范畴广为流传，清代皇帝把萨满文化和满族人的传统式结合在一起，应用萨满文化把东北地区的人民列入王国的路轨，与此同时萨满文化清朝的皇宫生活中也找到部位。
一般觉得，萨满文化源于初始渔猎时期。萨满文化的基础理论基石是万物皆有灵论。可是，直到各种各样外界宗教信仰依次传到以前，萨满文化几乎独享了在我国北方地区各种族的历史悠久圣坛。它在中国北方地区古时候各中华民族正中间的危害固步自封。直到之后，乃至在佛家或伊斯兰变成流行信念的在我国北方地区一些中华民族之中，仍可显著看到萨满文化的遗留下。
萨满文化博大精深，学界一致觉得其发轫于初始渔猎时期。在成吉思汗创建蒙古汗国之前，蒙古族地域占操纵影响力的宗教信仰是萨满文化。从《蒙古秘史》的记述看来，那时候的萨满让拖雷喝下“咒骂的水”取代哥哥窝阔台出汗而死，而做为成吉思汗诸子中国防水平是最牛、掌有百分之八十蒙古军队的草原帝国整体实力强者，托雷却并没有抵抗。由此可见，那时候的萨满信念所占有的影响力。而到了清朝，萨满文化典礼与藏教结合在一起的宗教信仰方式被当初的政府部门系统化为国教。尽管在打倒满清执政以后的一个世纪里，萨满文化几乎在万里长城南面消声灭迹，但满族人、鄂伦春族、达斡尔族等，直到释放时还信念它。并且直到如今也依然危害着国内的东北三省，并有再次盛行、愈发的发展壮大趋向。
额尔古纳河右岸的作品赏析
《额尔古纳河右岸》充盈着丰厚的生态意蕴：对大自然的热爱与敬畏，对生灵的关爱与体贴，对人的自然天性的礼赞与颂扬，对人类所面临的生态困境的忧虑与不安，对宇宙生态平衡秩序和谐的祈盼与畅想。
迟子建是一位将根深植于“自然”的“诗人”。东北边陲的自然风物赋予了她审美的灵性感知和思考深度，而富有神奇宗教色彩的萨满文化的濡染则使她的《额尔古纳河右岸》遍布着“万物有灵论”的浪漫气息。故乡的自然风景成了她创作《额尔古纳河右岸》的支点和焦点。但是，迟子建《额尔古纳河右岸》中的“自然”实践着一种拒绝方式，即文学创作中将自然对象化为“背景”和“死灭的图案”的方式的拒绝，这种拒绝恰恰为自然构建起了可以与人平等对话的平台，从而恢复自然的灵性主体地位。这实际上是生态批评学中提倡的反对“人类中心主义”的一种文学表征。因而在迟子建的《额尔古纳河右岸》中，自然万物被赋予了灵性，拥有了和人一样的生命尊严，它们甚至“比人物更有感情和光彩”。《额尔古纳河右岸》的“清晨”中就这样叙述：“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”这是迟子建与自然的平等的友善。驯鹿在《额尔古纳河右岸》绝对是能与人类平等对话的灵物，迟子建笔下的列娜因为病重，尼都萨满用灰色驯鹿的孩子交换了列娜的“乌麦”，这只灰色驯鹿在失去孩子的同时也失去了哺乳的能力，直到列娜的意外死去才重新有了奶和活力;达西的老鹰，在与主人的朝夕相处中培养的感情足以让它愿意为主人失去生命;父亲的猎犬“伊兰”在父亲去世的时候“似乎也很想跟着父亲走，用爪子在林地上刨来刨去，好像在为自己挖墓穴……”可以说，这些富有灵性的自然生命意象与人的和谐共处，为迟子建的艺术世界的构筑，为安放陷入“人类中心主义”困境的人类家园点亮了一盏寻回灵魂的明灯。
迟子建在《额尔古纳河右岸》中以信奉“万物有灵论”构建起了人与自然对话的平台，自然有灵性地与人类同悲喜的动人景象比比皆是。在迟子建的小说世界里，自然万物都是一个个自由自在的独立个体，被神性的光辉笼罩着，拥有着生命的尊严。她以“万物有灵论”观照大自然，以生命的眼光看待万物，进而实现对宇宙生命的整体关注，哪怕再微小的生命的内涵和尊严也能在她富有诗意的叙述中被凸显。 《额尔古纳河右岸》以第一人称的方式来讲故事，且叙述主体又都有其自身的特殊性，从而形成了一种艺术个性更为鲜明的叙事视角。叙述者“我”是一个置身整个故事中的老人，是“这个民族最后一个酋长的女人”，见证并亲历了额尔古纳河右岸的鄂温克族人近百年的游牧生活及其最终命运。这样一个特殊的身份定位，决定了“我”的叙事视角的多重性：既是历史的参与者和见证者，又是回忆的主体和故事的讲述者。其叙事的展开也带有一种自然状态的自我交流的特征。“我的故事说给谁听呢……那么就让雨和火来听我的故事吧”。这种透露着淡淡忧伤的平缓语气的第一人称叙事，无形中拉近了与读者的距离，并产生了亲和力。不管是说故事的人，还是听故事的人，都不自觉进入了一个奇妙的幻境，读者的情绪会自然而然地随着情节的推进而起伏。同时，整个故事都是一个九旬老人追忆性的自言自语，这种叙事视角在其说或不说以及说给谁听等方面都带有一种随意性，同时也强化了读者在听或不听以及认同与否方面的某种自主性。
《额尔古纳河右岸》在艺术表现方面呈现出一种鲜明的魔幻色彩，其魔幻色彩又都与小说独特的叙事内容密切相关。这种魔幻色彩则着重体现在虔诚、悲悯的民族和部落信仰上。鄂温克族虔诚地相信万物皆是神，对生灵尤其是树木和驯鹿“玛鲁王”怀着崇高的敬畏；每个部落又都会诞生一个有着超常能力的萨满，通过萨满跳神可以驱赶病魔，而这种治病方式的代价却是一命换一命，因此，小说中的尼浩为了救治别人而失去了自己的三个孩子。作者以这种魔幻的方法叙事，更多地表现出的是人性美好而善良的一面，体现了其部族人与人之间的巨大的包容性。萨满们以神赋予自己独有的超能力来保护着族人们，而自己却做出了巨大的牺牲，作者在为其唱颂歌的同时，也显示了女性作家自身独有的细腻情感和悲悯情怀。
